A importância do Guru
“Ó Deusa! Aquele que é destituído de iniciação pode não ter nenhum sucesso e nenhum destino afortunado. Portanto, deveria se empenhar em buscar a iniciação de um mestre.” Mantra-Yoga-Samhita (5)
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“A sílaba gu [significa] “transcendendo as qualidades (guna)”; a sílaba ru [significa] “privado de forma”. Aquele que garante a essência de transcender as qualidades [da Natureza] é conhecido como guru.” Guru-Gita (46)
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“O guru é Brahma; o guru é Vishnu; O guru é o Deus Mahesvara (Shiva). Ele é a barca [que atravessa] o oceano da existência.
Somente o guru, [que está sempre] tranqüilo, é a Suprema Condição”.
Shri Tattva Cintamani, 2.36, Purnananda.
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”O mestre (guru) é a primeira letra [do alfabeto].
O discípulo é a última.
O conhecimento é o lugar de encontro.
Instrução é o elo”.
Taittiriya-Upanishad (3.1.1)
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“Apenas o conhecimento comunicado pela boca do guru é produtivo [da libertação]; do contrário é infrutífero, fraco e causa de muita aflição”
Shiva-samhita 3.11
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“Os gurus são tão numerosos quanto lamparinas em cada casa. Mas, ó Deusa, difícil é encontrar um guru que ilumine tudo como o sol.
Gurus versados nos Vedas, livros didáticos e assim por diante são numerosos. Mas, ó, Deusa, difícil é encontrar um guru que seja proficiente na Verdade.”
Kula-Arnava-Tantra. 13.104-5
Samadhi e Diksha – Bhava
Samadhi e Diksha
Pontos de Palestras sobre
Tantra – Samadhi, Gozo e Êxtase Proferidas pelo Mestre Bhava em vários lugares pelo país.
Tantra – Samadhi, Gozo e Êxtase Proferidas pelo Mestre Bhava em vários lugares pelo país.
Parte I (Introdução)
A palavra Samadhi é um termo sânscrito que significa êxtase, êxtase sem ideação alguma, um estado de equilíbrio entre a identidade do Ser individual com o Ser total, em que todas as conceituações desaparecem. Este ser total é Brahma para os religiosos hindus e é o Real para os filósofos. 1, 1.1
Como todos nós estamos sendo este Real e não sendo, fazemos dois movimentos, um Tan e um Tra, estendemos-nos ao Real e voltamos para nossa identidade pessoal. Fica claro que o Samadhi não é este êxtase de ser o Real e depois ser o pessoal, o Samadhi é um êxtase definitivo, objetivo do Tantra. Portanto ao cabo da jornada o adepto da meditação tantrica atinge este estado de absoluta similaridade com o todo. 2, 2.2
Não existindo mais os sintomas e por outro lado não existindo mais os fetiches. Então o registro do Real e do Simbólico são idênticos, mas o sujeito não faz a psicose, pois não se apóia no outro para existir. 3, 3.1,3.2
Assim o método tantrico de kundaliní não vê a realização como algo separado do mundo e da vida, mas como um reconhecimento. Esta realização não está apoiada em outras dimensões ou possibilidades. Os métodos cognitivos também podem levar a este estado, mas deixam de fora o corpo e da mesma forma os métodos físicos, que deixam de fora o intelecto. Os dois geram desordens físicas ou psicológicas. O método tantrico é completo, pois faz no corpo e na mente. O método de obter o Samadhi pelo uso de Kundaliní é completo, ou seja, o gozo (bhukti) e a libertação (mukti) são a mesma coisa, no corpo e na mente. 4, 4.1
Com base nisto até as mais vis necessidades físicas são necessidades espirituais. Logo não existe uma hierarquia de atos ou ações mais puras ou impuras. Havendo, o indivíduo está “impuro psicologicamente” e todo ato de cura, de terapia ou de purificação visa integrar corpo e mente, como uma coisa só. 5
Quando o homem deseja, seu corpo deseja, sua mente deseja, ele todo deseja. O sintoma é um gozo na tentativa de gozar uma particularidade, pessoalidade, ser por aquilo que foi antes, agora através de um outro objeto. Ser o gozo da mãe. Por este motivo o entendimento do Tantra faz do desejo como sendo um desejo da mãe. O corpo é Shakti, desejo de gozo. 6
Somente a escola psicanalítica Lacaniana com o Estádio do Espelho, chegou ao nível de entendimento que o Tantra hindu. A criança é cuidada pela mãe, ela ainda não se assujeitou, ela é a mãe e seu gozo é o gozo da mãe, no estádio do espelho a criança se metaforiza como uma pessoa. Pela intervenção do pai, do Nome do pai. 7
O recalque do corte pelo Nome do Pai gera o sintoma, que é o gozo de algo recortado do Real, simbolizado, para fazer a função de objeto. Então a famosa frase: “lá onde isso era o sujeito pode advir”. Mas este gozo não é mais o gozo da mãe. 8
Como o Tantra surgiu no século IX e desapareceu no século XIV, o que sabemos deste desenvolvimento é sua práxis como Kundaliní Yoga. 9
Ora, por este viés, o sujeito “desperta” esta força de gozo como ela era em sua acepção primitiva e a leva adiante na sua personalidade atual, gerando as adaptações do corpo e da mente conforme ele era antes de ser castrado. O despertar é feito pelo mantra kurka , e passa-se a fazer a subida desta força antes enroscada, agora livre, deste gozo pelo corpo. Como este corpo e sua personalidade estão condicionados sofrem um revirão físico e psíquico. Por isto lhes disse que Samadhi é um êxtase sem ideação alguma, um estado de equilíbrio entre a identidade do Ser individual com o Ser total, em que todas as conceituações desaparecem. 10
O Diksha tantrico então tem duas fases, a iniciação no processo do Samadhi e depois a nomeação do sujeito do Samadhi. 11
É dito em muitos Tantras que o sujeito não pode fazer esta operação sem ter antes dominado suas paixões, isto significa exatamente: sem ter compreendido o que é o seu gozo e sintoma. Este processo de entendimento é que é muito próximo da clínica lacaniana e da didática analítica. Então a estratégia do Tantra é a de tomar o gozo como manifestação da mãe. Daí as variações matriarcais. 12
Parte II (Básico)
Sahasrara, significando mil, é o “Lótus de Mil Pétalas” localizado quatro dedos acima da corôa da cabeça.
Também chamado de Brahma-Randhra, é o encontro de Shiva e Shakti KundalinÍ. A Imortalidade é alcançada no Sahasrara Chakra. Antes de atingir a este chakra o Yogi é incapaz do asama-prajnata-samadhi .
Para atingir o estado consciente-inconsciente chamado Asama-prajnata-samadhi ( http://www.indianetzone.com/19/asamprajnata_samadhi.htm ) é necessário receber o Diksha de um Guru competente.
Neste estado, não há atividade da mente, nenhum conhecimento, não há nada a ser conhecido: É Conhecimento Puro; Sapientíssimo; tornar-se conhecido em todo; unificado e liberado.
Quando a Kundalini é levantada até Sahasrara chakra, a ilusão de autonomia individual é dissolvida. O Yogi fica concretizado, uno com o princípio cósmico que governa o universo inteiro dentro do corpo, Samadhi é o puro êxtase de total inatividade.
Até o sexto chakra o Yogi pode entrar em um transe em uma actividade, ou ainda permanecer dentro da consciência. Em Sahasrara Chakra o Prana se move para cima e atinge o ponto mais alto. A mente, estabelece-se no Shunya Mandala de puro vazio, o espaço entre os hemisférios.
Neste momento todos os sentimentos, emoções e desejos, que são as atividades da psique, são dissolvidos em sua principal causa. A união é alcançada. O Sat é Chit Ananda, a verdade, ser-êxtase.
Ele é o seu verdadeiro eu, e enquanto ele permanece no seu corpo físico, que ele mantém na consciência não dual, fica desfrutando do jogo do gozo sem se perturbar por prazer e dor, honras e humilhações.
Parte III (Avançado)
Samadhi, método e conhecimento
“Yoga é samadhi” e “sem Kundaliní não há samadhi” estas duas declarações, por si só chamam a atenção para a extrema importância do Samadhi dentro da prática do Tantra e do Yoga. Por uma questão prática, os respectivos significados de Tantra, Yoga e Samadhi estão muito próximos. Aliás, o significado literal do Tantra é uma integração entre duas coisas, Tan e Tra; de Yoga é aderir , união, ou de ligação de duas coisas. Do mesmo modo, Samadhi significa “colocar junto”, “integração” ou “conclusão”.
Os objetos que são utilizados para a finalidade da meditação são diferentes de acordo com a finalidade e a capacidade do praticante. Os objetos podem ir mais popularmente de um som ou Shabda, à luz interior, a vários pontos do corpo sutil, como Ajna (Terceiro olho) ou Nabhi chakra (círculo do umbigo).
O processo do Tantra sugere três modos de meditação ou Dhyana. São nomeadamente Sthula (sólido), Jyoti(luz, luminoso) e Sukshma(sutil-sonoro) dhyana. Sthula Dhyana é denominada como tal, pois é uma imaginação de um objeto que é percebido como real. O procedimento envolve a utilização criativa de uma visualização antes de colocá-lo na mente. Pode ser uma imagem de uma pessoa ou algum outro objeto, como um lótus, centro ou chakra no corpo, imagens etc
Jyoti ou Tejas-dhyana é uma contemplação do «interior», da luz interna. Esta luz ou chama pode ser contemplada no Muladhara Chakra, ou como a expressão luminosa da sílaba OM, na testa entre as sobrancelhas no centro (Ajna-Chakra). O terceiro método é Sukshma-Dhyana, que é a meditação de Kundaliní, é desperta pelo som, e com força ela sobe ao longo do caminho real e se funde com o verdadeiro Si mesmo. O Yogi alcança sucesso, SIDDHI, no Sukshma Dhyana por meio do Sambhavi-mudra. Sambhavi-mudra é descrito como o fixar com atenção no interior dos olhos “e ver” aí um ponto cômodo.
Estes três tipos de Dhyana podem ser vistos como progressivamente os mais sutis graus de meditação de primeiro grau (Shtula), segundo grau (Jyoti) e terceiro grau (Sukshma), respectivamente. Primeiro uma imagem com uma forma clara é meditada, em seguida, o objeto é simplesmente luz, sem nenhum tipo de fronteiras, e finalmente se torna uma verdadeira forma absorvidos na natureza do Si mesmo, como som.
Todas as formas de sucessão destas meditações exigem cada vez uma maior concentração. E cada sucessão fornece resultados mais potentes no que diz respeito ao estado de uma auto-identidade e na percepção da realidade. Um dos mais refinados e poderosos exemplos é o da Nadaanusandhanam (meditando sobre sons interiores) Esta mediação conduz a diferentes graus de Samadhis. A primeira distinção a ser feita no que toca aos diferentes graus de samadhi é entre Samprajnata-Samadhi e Asamprajnata Samadhi. A distinção é feita pelo sábio Vyasa em seu comentário como meio cognitivo e como meio super cognitivo, estados de auto-identidade, respectivamente.
O Samprajnata Samadhi envolve reconhecer um objeto, conhecendo profundamente a sua natureza e, em seguida, tornando-se um com ele. Em outros termos é um conhecimento Integral, o conhecimento do objeto. Asamprajnata se refere a um estado em que todos os objetivos e cognição são transcendidos, e identificou-se como o próprio objeto supremo, si mesmo.
Desta forma, uma iniciação, Diksha, pode ser dada como um meio do adepto meditar (1° Grau), até o samadhi (3° Grau) quando o iniciador passa para o adepto o seu Diksha mantra, em uma meditação de terceiro grau ou Sukshma. Nesta categoria há o Asamprajnata Samadhi quando Kundaliní chega ao Sahasrara Chakra, no topo da cabeça.
Basicamente, Asamprajnata-samadhi como uma disciplina re-cognitiva, é destinada a superar todos os entraves na realização. Neste Samadhi, não há a realização de qualquer extrato de subjetividade, mas como a verdadeira e própria fonte de consciência. Este si mesmo é muitas vezes referido como Atma, ou Purusha. O estado em que esta realização é feita é conhecido como Asamprajnata-Samadhi. Também pode ser chamado como o Nirbija-Samadhi, Nirbija significa Sem sementes, no sentido literal.
Bija significa “semente ou gérmen” Também pode significar a fonte ou a origem de alguma coisa. É também, ocasionalmente, utilizado como sinônimo de bindu (ponto), o que denota a essência da energia sexual como libido ainda não manifestada. Aqui, Bija como Samskara é definido como o psíquico, um fantasma de si mesmo que inclina a cabeça para perceber o mundo através de certos condicionamentos. Isto naturalmente predispõe-nos a uma identificação com manifestações da natureza, como a forma física externa de um corpo. Etc.. A forma mais refinada ou sutil é o aspecto mais elevado do intelecto, ou seja, buddhi, mas ainda é uma forma.
Os Vrittis são o modos de identificação da natureza, das coisas, com o si mesmo. Isso impede o si mesmo de ser verdadeiro, ser ele mesmo e puramente refletido na mente. Quando um tântrico ou um Yogi progride através das etapas de Samprajnata-Samadhi, ele reconhece os vrittis, as alterações psíquicas sistematicamente, e as que estão menos sujeitos à influência da distorção avidya (ignorância).Em cada um dos modos de identificação é semeado um Sabija, um ponto novo, um link, porque o si mesmo depende de cada objeto em particular de apoio para ter a experiência. No Samprajnata Samadhi novos objetos são colocados como meio do si mesmo ser ele mesmo através destes objetos, e no Asamprajnata Samadhi estes meios são destruídos, e não são substituídos. O objeto pode ser substituído, em qualquer manifestação, mesmo que seja grosseira ou sutil, ou nas faculdades de ego e percepção de si. Segundo a filosofia do Tantra e do Yoga, a identificação com um objeto, sutil ou refinado, ainda é uma identificação com um fantasma de si mesmo. Portanto, pode-se concluir que mesmo nas alturas da felicidade e do gozo continua a semente da ignorância de sua verdadeira natureza.
Para realizar e sustentar o sujeito ( Purusha) como sua verdadeira identidade, o estado de êxtase Nirbija-samadhi (samadhi sem semente) deve ser atingido repetidas vezes, através da meditação. O esforço final é a graça de ser o si mesmo como personificação. O objetivo final não é para gerar uma melhor karma ou Samskaras. A libertação consiste na dissolução e queima os que já estão presentes. Para ganhar a sua verdadeira base em si mesmo. Como esta essência é a mesmo em todos, isto o adepto precisa experimentar em seu desenvolvimento.
A reiterada realização do êxtase de Asamprajnata ou Nirbija-samadhi estabelece samskaras de nirodha, os gozos de libertação. Em primeiro lugar reconhece o procedimento, conhece seu fantasma e, em seguida, substitui os samskaras de identificação errada e depois os dissolve imediatamente como gozo e liberdade, Bhukti (gozo)e Mukti (liberdade).
Os padrões psíquicos e mentais comuns, incluindo subconsciente, forças motivadoras etc, são dissolvidos neste estado que é referida na literatura tantrica por termos como “unmani”, um ponto onde não há mais retrocesso. Essas expressões sugerem uma condição que é além da mente. No que diz respeito ao efeito do Tantra sobre a atividade mental como prática em questão, o conceito de “dissolução” é, muito mais adequado do que alternativas como a destruição, erradicação e transcendência, negação ou denegação.
Desde os vrittis e as suas causas que são o Samskara, os condicionamentos construtivos dos componentes da personalidade, são, portanto, essencial para a função psicofísica, eles não desaparecem, e sim são substituídos pela cognição gradual de cada êxtase por uma ligação com uma linguagem mais adequada a condição de liberto. Assim, não é apropriado rotular como “Morte” ou “morto” a parte mais elevada do estado de Samadhi. Estes são realmente purificados de todos os modos dogmáticos, e dos habituais modos de resposta automática, o caminho é apagado propositalmente para auto-controle sobre a criação e a vontade. Atingir este estado Supercognitivo repetidamente é em si uma forma de Tantra e de yoga, a derradeira a alcançar um estado permanente Kaivalya.
Desta forma a libertação, Kaivalya, é um fenômeno, não é um processo de substituição de sua matriz de linguagem, agora a linguagem segue o processo e não ao contrário.
Para quem não passa pela experiência, mas a imagina, pode parecer um não ser, e é para quem tenta fazê-lo por cognição, mas para quem sofre a experiência ela é um não ser que resolve, lá na origem, todas as questões, e é desta forma que os sintomas desaparecem e não se fetichizam, não precisam mais vir a tona como novos substitutos para o Ser.
Mestre Bhava: http://mestrebhava-tantra.blogspot.com
